حين تصبح الكلمة علامة في معزوفة السيميائية … تكون الكلمة الواعظة لا تريد ان يتم سماعها بحسب …بل يجب ان نراها في اعماق النفس
ففي الخطاب الوعظي لا تأتي الكلمة وحيدةً في معناها بل تحمل وراءها ظلالًا من الدلالات والإيحاءات وأن تتحول من صوت عابر إلى معنى مقيم في الوجدان. ……لذلك تتجلى سيميائية الخطاب الوعظي بوصفها بحثًا في العلامات التي تصنع المعنى وايضا في الرموز التي تمنح الموعظة و قدرتها على النفاذ إلى القلب.
فالواعظ حين يتحدث عن النور والظلام لا يقصد الضوء والظلمة في معناهما الحسي فقط….. وإنما يستدعي عالمًا من الدلالات النور يصبح علامة للهداية والبصيرة…….والظلام صورة للغفلة والضلال…… وحين يستحضر الطريق فإنه لا يرسم دربًا تسير فيه الأقدام بل يصور رحلة الإنسان في الحياة بما فيها من اختيار بين الاستقامة والانحراف وهكذا تتحول المفردة البسيطة إلى رمز ويتحول الرمز إلى رسالة.
وتتجلى سيميائية الموعظة كذلك في ثنائياتها المتقابلة…… الدنيا والآخرة ……الحياة والموت….. الغفلة واليقظة….. الخوف والرجاء……الظلمة والنور وهذه الثنائيات لا تؤدي وظيفة جمالية فحسب وإنما تشكل رؤية متكاملة للوجود وتضع المتلقي أمام اختيارات أخلاقية ووجدانية فيشعر أنه طرف في الخطاب وليس مجرد مستمع إليه.
وهكذا تلتقي السيميائية بالأدب في فضاء الموعظة إذ يصبح الوعظ أكثر من خطاب للتوجيه ويغدو بناءً فنيًا تتآزر فيه اللغة والصورة والرمز والإيقاع لإنتاج المعنى….
أي ان سيميائية الخطاب الوعظي هي دراسة العلامات والرموز والدلالات التي يوظفها الواعظ لإيصال رسالته والتأثير في المتلقي…. وكلمة السيميائية (Semiotics) تعني علم
العلامات أي دراسة كيفية إنتاج المعنى من خلال اللغة والصور والرموز والإشارات.
وفي الخطاب الوعظي لا تقتصر الرسالة على المعنى المباشر للكلمات….. بل تتشكل أيضًا من الرموز والإيحاءات والصور البلاغية التي تُحدث أثرًا نفسيًا وأخلاقيًا في السامع أو القارئ.
مالك بن دينار لم يكن مجرد واعظٍ يلقي الكلمات بل كان طبيبًا للقلوب يداوي بالدمع ويوقظ بالحب والخشية…… كان أدب الموعظة عنده هو استحضار أثر الذنب في حياة القلب. ففلسفة الزهد لديه..تعني الانعتاق من أسر المادة فيرى ان التعلق بها قيدًا يمنع الروح من التحليق في ملكوت الطاعة…….و الزهد عنده كان غنى النفس بالله وترفعاً يثمر حريةً حقيقية ….حيث يقول بلغةٍ تفيض شوقاً: “خرج أهل الدنيا من الدنيا ولم يذوقوا أطيب شيء فيها…..وهو معرفة الله عز وجل. …..لديه ايضا مفهوم هندسة السلوك.. فالقلب بيتٌ والخشية ساكنها ….. مالك بن دينار يعتبر القلب البشري مملكةً لا تستقيم إلا بحزنِ التقصير وهيبةِ الإجلال…. ….و. كان يدعو إلى سقاية الصدق في الصدر كما تُسقى النبتة و حتى تنمو وتثمر ثباتاً على الحق ..أما بلاغة التوبة.. من ظلمات الغي إلى أنوار الصلاح جسّدت قصة توبته نفسها ذروة الأدب الموعظي إذ تحولت حياته من ليل السُّكر والضياع إلى فجر اليقظة والدموع بعد رحيل طفلته ورؤيته المشهد المهيب للقيامة في منامه….. هذه التجربة صبغت مواعظه بصدقٍ جارح فكان حين يتكلم يتحدث كمن نجا من الغرق للتو فيأتي كلامه مبللاً بدموع التائبين حريصاً على أخذ أيدي الحيارى إلى شاطئ الأمان.وتبدو عبقرية الأثر لديه بارزة.. فمواعظه كانت تُقرأ في سلوكه قبل أن تُسمع من لسانه
…و كان يعظ بصفحه وحلمه وزهده. و حتي حين دخل اللص بيته ولم يجد ما يسرقه وعظه بلطفٍ أحيا قلبه وحوّله من سارقٍ للمتاع إلى طالبٍ للآخرة ليرسم مالك بفعله ذاك أسمى لوحات الموعظة الحية التي تتجاوز الكلمات لتغير المصائر
………
لم يكن ابن أبي الدنيا مجرد جامعٍ لأقوال الواعظين ولا ناسخًا لما تناقلته الألسنة من حكمٍ ومواعظ…. لقد كان يلتقط من أفواه الزهاد والعباد كلماتٍ كادت أن تندثر ثم يودعها صفحات الكتب لتظل باقية بعد غياب أصحابها.
وعند ابن أبي الدنيا لا تبدو الموعظة إلا كمشهدٍ نابض بالحياة … ولذلك جاءت نصوصه حافلةً بمواقف الزهاد والعباد وبالأقوال التي تستمد قوتها من صدق التجربة أكثر مما تستمدها من زخرفة العبارة.
لقد أدرك ابن أبي الدنيا أن الكلمة الوعظية لا تبلغ القلب بقوتها المعجمية وحدها…..وإنما بما تحمله من حرارة التجربة وصدق الشعور……. فجمع بين الخبر والموعظة وجعل من القصة القصيرة نافذةً يطل منها القارئ على عالمٍ من الخوف والرجاء والموت والحياةوالغفلة واليقظة.
ومن أجمل ما يميز منهجه أن الموعظة لديه كثيرًا ما تتخفى في ثنايا الحكاية ففي موقفٍ عابر يعتبره مشهدٍ يستحضر فيه الموت وفناء الدنيا……. وهنا تتجاوز الموعظة وظيفة النصح إلى وظيفة الإيحاء فلا تفرض معناها على المتلقي بل تتركه يكتشفه في أعماقه.
وتغدو الدمعة عند ابن أبي الدنيا علامةٌ على يقظة القلب…….كما يغدو الموت أكثر من نهايةٍ للحياة إنه مرآةٌ تكشف حقيقة الدنيا. ….
وتعيد ترتيب القيم في النفس….. أما الدنيا فتظهر في كثير من المواعظ كفتنة للإنسان ثم يتم تركه وحيدًا أمام مصيره.
ومن ثمّ فإن ابن أبي الدنيا لم يحفظ الموعظة من الضياع فحسب بل حفظ معها إيقاعها الإنساني فكانت كتبه تستعيد حضورها كلما فتح قارئٌ صفحةً أو كتب باحث كلمة…..
هكذا أصبح ابن أبي الدنيا وسيطًا بين زمن الواعظ وزمن القارئ فحمل كلمات مالك بن دينار وغيره من مجالس الوعظ إلى فضاء الكتاب ومن اللحظة العابرة إلى الذاكرة ومن الصوت المسموع إلى النص المقروء….. وبذلك لم تعد الموعظة عنده مجرد كلامٍ عن الآخرة إنما أصبحت أدبًا للروح وذاكرةً للوجدان وفنًا من فنون استعادة الإنسان إلى ذاته.
مالك بن دينار هو صوت الموعظة الحي وابن أبي الدنيا هو ذاكرة ذلك الصوت الأول منح الكلمة تأثيرها من تجربة القلب والثاني منحها البقاء حين أودعها صفحات الكتاب……
ولكن أين تكمن مواعظهما وجواهرهما المكنونة ….
أما مالك بن دينار 131هـ .. فهو من أشهر الزهاد والوعاظ في البصرة و عُرف برقة القلب وكثرة التذكير بالموت والآخرة والدعوة إلى التوبة والزهد في الدنيا.
انتشرت مواعظه وحِكمه وأخباره في كتب الزهد والتراجم ومنها:
حلية الأولياء وطبقات الأصفياء لأبي نعيم الأصفهاني فيورد كثيرًا من أقواله وأخباره ومواقفه…..
صفة الصفوة لابن الجوزي….. و يتضمن أخبارًا ومواعظ لمالك بن دينار ضمن تراجم الزهاد.
الزهد لعبد الله بن المبارك…..وردت فيه روايات وأخبار تتصل بمدرسة الزهد المبكرة.
……..ابن أبي الدنيا……
وهو أبو بكر عبد الله بن محمد بن عبيد بن سفيان القرشي البغدادي المعروف بابن أبي الدنيا (208–281هـ)وهو من أبرز علماء القرن الثالث الهجري في جمع أخبار الزهد والرقائق والآداب والأخلاق.
وله مؤلفات كثيرة منها…..
كتاب الموت…..
من أشهر كتبه جمع فيه أخبارًا وآثارًا ومواعظ تتصل بالموت وما يوقظه في النفس من خشية واستعداد للآخرة.
كتاب القبور…..
و يتناول أخبار القبور وما يتعلق بها من مواعظ وآثار ويكشف عن حضور فكرة المصير الأخروي في أدب الوعظ…….
كتاب الصمت وآداب اللسان……
يعالج قيمة الصمت وضبط الكلام وما يرتبط باللسان من آداب وأخلاق بأسلوب قائم على الرواية والأثر والموعظة.
كتاب مكارم الأخلاق……
يجمع فيه أخبارًا وأقوالًا تتصل بالفضائل والسلوك الأخلاقي ويقدم صورة عن منظومة القيم في التراث الإسلامي المبكر.
كتاب محاسبة النفس….
يدور حول مراجعة الإنسان لأعماله ومراقبته لنفسه وهو من الموضوعات التي تتقاطع بقوة مع الخطاب الوعظي.
كتاب اليقين……
يتناول معنى اليقين وأثره في حياة المؤمن من خلال الأخبار والآثار والمواعظ.
كتاب التوبة…..
يجمع فيه نصوصًا وأخبارًا حول التوبة والرجوع إلى الله بما يجعل الكتاب نموذجًا واضحًا لأدب إصلاح النفس.
كتاب الرقة والبكاء…..
يهتم بأحوال القلوب والخشية والبكاء من خشية الله وما تحدثه الموعظة في النفس من تأثر وانفعال.
درر و مقتطفات ومختارات من كلامهما ……
يقول مالك بن دينار رحمه الله
في حقيقة الدنيا وزخرفها
: «خرج أهل الدنيا من الدنيا ولم يذوقوا أطيب ما فيها! قالوا: وما هو يا أبا يحيى؟ قال: معرفة الله عز وجل».
تشبيه الدنيا: «مثل الدنيا مثل الحية مسُّها ليِّن وفي جوفها السم القاتل يحذرها ذوو العقول ويهوي إليها الصبيان».
وفي الأنس بالله: «لم يبق لي من رَوح الدنيا إلا ثلاثة: لقاء الإخوان، وتهجد بالقرآن، وبيتٌ خالٍ يُذكَر الله فيه».
وفي صلاح القلوب والأعمال
خوف القبول: «الخوف على العمل ألا يُتقبل، أشد من العمل نفسه».
وفي عقوبات القلوب: «ما عاقب الله تعالى قلباً بأشد من أن يسلب منه الحياء».
أما أثر الهموم: «بقدر ما تحزن للدنيا كذلك يخرج همّ الآخرة من قلبك، وبقدر ما تحزن للآخرةكذلك يخرج همّ الدنيا من قلبك».
ومن درر ومقتطفات من كتب ابن أبي الدنيا
في خطورة اللسان: نقل عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه: «والذي لا إله غيره، ما على الأرض شيءٌ أحوج إلى طولِ سجنٍ من اللسان».
وفي أثر كثرة الكلام: نقل عن الأحنف بن قيس: «من كَثُرَ كلامُه وضحكُه ومزاحُه قَلَّتْ هَيْبَتُهُ، ومن أَكْثَرَ من شَيْءٍ عُرِفَ به».
أما الاشتغال بالنفس: نقل عن عون بن عبد الله: «إذا أردت أن تذكر عيوب صاحبك فاذكر عيوبك أولاً».
و من كتاب «الشكر»
حقيقة الكنود: في تفسير قوله تعالى: إِنَّ الإِنسانَ لِرَبِّهِ لَكَنودٌ، نقل عن الحسن البصري: «هو الذي يَعُدُّ المصائبَ، ويَنْسَى النِّعَم».
أما الاحتراس عند النعم: قال أبو حازم: «إذا رأيتَ الله عز وجل يتابع نِعَمَهُ عليك وأنت تعصيه، فاحذره!».
و من كتاب «الصبر»
التعامل مع الابتلاء: قال علي بن أبي طالب رضي الله عنه: «الجزع شرُّ الحالين؛ يباعد المطلوب، ويُورث الحسرة، ويبقى على صاحبه عاراً».
وعن الزهد والصبر: «من زهد في الدنيا هانت عليه المصيبات، ومن ارتقب الموت سارع إلى الخيرات».
وفي ختام الكلام لا يمكننا النظرُ إلى الأدب الوعظي بوصفه مجرّد
مصفوفةٍ من الأوامر والنواهي … فمالك بن دينار نموذجًا للواعظ الذي تتشكل الموعظة في تجربته وسلوكه بينما يمثل ابن أبي الدنيا مرحلة انتقال هذه المواعظ من المجال الشفهي إلى مجال التدوين والحفظ…فأصبح الخطاب الوعظي لديهما معزوفة إنسانية تربط وعي الإنسان بقيمه السامية الحقيقية
